г. Санкт-Петербург, пр. Космонавтов, д. 25, офис 14.
Тел: (812)378-75-55, +7(921)997-61-47.
Пожалуй, сложно выбрать путь. Еще сложней - его пройти. Экскурсионный Петербург - всегда на правильном пути!



Расскажите о нас своим друзьям:

Масленица

Историческая справка о празднике "Масленица"
Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к Великому посту. Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал  холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники. После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.   Традиции, обычаи и обряды Масленицы Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.
 
Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели? 

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.
 
Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии – всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением – настроением “светлой печали”. И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Дата Масленицы зависит от дня празднования Пасхи, поэтому каждый год меняется.

Масленичная неделя – последняя перед Великим постом, когда еще можно употреблять в пищу молочные продукты, но уже нельзя употреблять мясо. Масленица иначе называется «сырной» неделей, по старой русской традиции сопровождается веселыми гуляниями и обильным угощением.

В России всегда особенно ждали дня, когда начинается Масленица. Эта радостная неделя – не только возможность встретиться с родными и друзьями, поучаствовать в народных гуляниях, отведать разные виды блинов и других вкусностей. Масленица – шанс попросить прощения у тех, кого обидел и самому очистить свое сердце от старых обид. Сырная неделя всегда заканчивается особым днем – Прощеным воскресеньем. Прощеное воскресенье завершает масленичную неделю и дает нам удивительную возможность обновленными вступить в Великий пост.

Масленичная неделя, по-другому «сырная» – последняя подготовительная перед Великим постом. В течение этой недели можно употреблять в пищу молочные продукты и рыбу, но уже нельзя мясо.

После традиционных народных масленичных гуляний сырная неделя завершается Прощеным воскресеньем. В Прощеное воскресенье на вечернем богослужении в храме совершается Чин прощения. После которого по православной традиции принято попросить прощения у тех, кого ты огорчил и простить старые обиды своим обидчикам.

День, когда заканчивается масленица – это особый день примирения с ближними, возможность начать особый путь Великого поста с добрым и чистым сердцем.

Для славян-язычников Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны, приуроченным ко дню весеннего равноденствия. С принятием христианства традиция наполнилась новым содержанием. Теперь Масленица – это неделя перед Великим постом, и каждый год она приходится на разные дни в зависимости от даты Пасхи.

В Масленицу нет поста в среду и пятницу, и всю неделю принято готовить угощения, печь блины, ходить в гости и веселиться. Но из трапезы уже исключается мясо – так устав напоминает о приближении периода строгого воздержания.

В первые в дни Масленицы (в среду и пятницу) звучит в храме молитва преподобного Ефрема Сирина – она будет сопровождать христианина во все дни (кроме субботы и воскресенья) грядущего Великого поста.

Масленичная неделя, сочетающая в себе праздничные гуляния и молитвенный настрой, завершается Прощеным воскресеньем – днем, когда верующие просят друг у друга прощения, чтобы в Великий пост войти с чистым сердцем, не держа ни на кого зла и обид.

Карнавал, например, представляет собой католическую традицию подготовки к посту как к череде тягот. А перед нею, вроде, небесполезно «отпустить» себя, побезобразничать вволю под маскою, понарушать все и всяческие правила, налопаться вкуснятины, и уж потом, издав печальный вздох, погрузиться в пучину постных ограничений.

В карнавале ведь главное что? Костюмированное представление? Буйство ряженых? А вот и нет. Прощание со скоромной пищей! Недаром же он и называется «карнавал» — от латинских слов «carnis» (мясо) и «vale!» (прощай).

Конечно, крепко верующий католик сначала отстоит богослужение, а потом уже пойдет наряжаться на маскарад или в ресторан. Но маскарадное шествие, шутовство, обжорство и лихие проказы занимают в этот день куда как больше места, чем служба в храме.

У нас, православных, другой способ приготовляться к посту – Масляная неделя, она же, более строго, «Сырная седьмица».

Казалось бы, некоторое сходство есть: то же мясо есть уже нельзя, а яйца, рыбу и молочные продукты можно, притом можно и среду, и в пятницу. А масленичные гуляния с сжиганием чучела близки карнавалу. Казалось бы, ешь блины от пуза, не забывай смачивать сметанкой, заворачивай в них рыбку, и наслаждайся жизнью!

Что ж тогда, «возрождаем традиции предков»?

Да каких предков! В городах Российской империи жизнь общества подчинялась христианской культуре. И лишь кое-где в глухих деревнях по старой памяти еще жгли чучелки, да пели древние малопонятные песни, жутковатый смысл которых (обращение к языческим «божествам») был давно и намертво забыт. Но даже там язычество как система давно сгинуло без следов. Деды-прадеды так веселились, ну и внуки-правнуки так веселятся, уже не вкладывая в свое староманерное веселье никаких «сакральных» идей.

Откуда же пошло бурное празднование Масленицы, продолжающееся и сегодня на радость турфирмам и артелям копоративщиков?

Никакой древности в этой традиции нет, она родилась всего несколько десятилетий назад. Неоязычество (в том числе его «праздничные» формы) начало новую жизнь в рамках идеологической кампании «за возрождение народных обычаев» годов с 60-х. Занимались им серьезно: и наука получила заказ на «исследования язычества древних славян», и кинематограф – на «патриотические язычество», и литература – на «светлые образы волхвов и берегинь», и… инструктора райкомов ВЛКСМ – на разработки в духе «нельзя найти, так надо сочинить!» Цель: создать под шатающимся «советским патриотизмом» дополнительную подпорку. Христианство-то для выполнения этой задачи использовать никак нельзя…

Вот и «сочинили»… Идеологическая машина долго раскачивалась, но к мутному времени 80-х она как раз набрала ход. Итог: наше современное неоязычество никак не укоренено в русской древности, это создание неразборчивых позднесоветских времен. Но до того коммерчески прибыльное, что время от времени ему пытаются придать значение чего-то величественного, уходящего в незапамятную архаику Киевской Руси, а не в кабинеты комсомольских начальников.

К Великому посту можно готовиться по-разному.

Вот только с помощью Масленицы к нему приготовиться нельзя, скорее – отойти от него подальше, так, чтобы его не было видно и на горизонте.

Многие возразят: как же так? А Масленица? Неужто не праздник? Не символ ли солнца ли мы едим, когда кладем блин в рот? Не с зимой ли расстаемся, сжигая чучелко, и не весну ли встречаем хороводами?

Что ж, это как раз тот случай, когда стоит, против обыкновения, ответить на вопрос вопросом: а для кого этот праздник, который иногда с торжеством во взоре именуют «славянским карнавалом»? Для христиан? Вот уж нет! У Масленицы нет ни малейших христианских корней. Одно только формальное сходство: в название помянуто все то же масло, что и в словосочетании «Масляная неделя». Православный никакими символами солнца не питается, он попросту есть блины, и уж в этом ничего худого нет.

Действительный смысл приуготовительной седмицы совсем в другом. Православному, у которого Великий пост не за горами, дается возможность войти в него мягко, притом войти и телом, и душой. Не набить брюхо до барабанного натяжения, а потом, за час перед началом поста, сказать себе: «Эх, вот теперь потерпим…» — нет, идея Сырной даже близко к этому не лежит. Великий пост – время великого покаяния, очищения от грехов и освобождения от соблазнов. Душа и тело задолго до начала поста должны понемногу начать переход к самоограничению, к сосредоточению на «перемене ума». Не рывком, не надрывным отказом, а медленным расставанием со страстями… в том числе и со страстью к чревоугодию.

У каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. Почти все обычаи, о которых мы расскажем ниже существовали задолго до того, как Русь стала православной страной и часто имеют исключительно языческие или просто народные, бытовые корни.

Церковь не сделала Масленицу своим праздником, но переосмыслила этот период года – дни, предшествущие Великому посту. Именно под влиянием христианства этот языческий праздник стал Масленицей в том виде, которой мы ее знаем уже многие века.  Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего языческого значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья (подробнее об истории и церковном понимании Масленицы читайте здесь). При этом в разных странах у этого праздника есть свой национальный колорит. 

В славянской традиции Сырная седмица делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — это понедельник, вторник и среда. Широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье.

Понедельник — 24 февраля 2020 г. – Встреча 

Понедельник открывает Узкую Масленицу. Утром свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами шли в гости к сватам. Договаривались о времени и месте гуляний. Заканчивали строить снежные города, качели, балаганы.

В понедельник начинали печь блины. Первый блин дарили бедным соседям, чтобы те помянули усопших.

Исключительно языческими и никак не связанными с Православием были все традции связанные с чучелом Масленицы. Его мастерили из соломы и старой одежды, возили по улицам на санях.

Вторник — 25 февраля 2020 г. – Заигрыши

В этот день проходили смотрины невест. Родителям надо было успеть сосватать молодых до начала Великого поста, ведь венчаться в пост Церковь не разрешает. Если все складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, игралась свадьба.

Поэтому во вторник Сырной седмицы парни и девушки знакомились, вместе катались с горок, приходили друг к другу на блины.

Среда — 26 февраля 2020 г. – Лакомки

В среду зять приходил к теще на блины и приводил с собой других гостей. Теща пристально наблюдала, как зять ведет себя за столом. В народе говорили, что если мужчина выбирает блины с соленой начинкой, значит он упрямый и с непростым характером. А если сладкие, то и с женой будет мягким и ласковым. Но эта примета, разумеется, также не связана с православной традицией и считается суеверием.

Вообще в этот день было принято есть блинов, сколько душа пожелает.

Четверг — 27 февраля 2020 г. – Разгуляй

Четверг — день начала Широкой Масленицы. Хозяйственные работы прекращались, начинались гулянья.

Развлечения были самые разные: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры (еще один пережиток язычества) и прыгали через огонь.

Пятница — 28 февраля 2020 г. – Тещины вечерки

В этот день теща приходила в гости к зятю с ответным визитом, причем брала с собой компанию подруг. Дочь пекла блины для мужа и гостей.

Суббота — 29 февраля 2020 г. – Золовкины посиделки

Молодые невестки приглашали в гости золовок и других родственников мужа. Интересно, что если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, а если замужем, то в гости приходила замужняя родня. Невестка должна была непременно вручить золовке какой-то подарок.

Воскресенье — 01 марта 2020 г. – Проводы Масленицы

Проводы Масленицы, или Прощеное воскресенье, — главный день Сырной седмицы, заговенье перед началом Великого поста. В храмах совершался чин прощения, священнослужители и миряне просили прощения друг у друга за все обиды прошедшего года.

Вечером поминали усопших, ходили на кладбище.

В то время, как верующие готовились к началу поста у поклонников языческих традиций праздник лишь начинался.Сжигали чучело Масленицы, а пепел развеивали по полям, чтобы год выдался плодородным. К месту сжигания чучело везли на санях, запряженных лошадьми, это называлось «масленичный поезд». В некоторых местностях проводили «похороны Масленицы», это была пародия на церковную похоронную процессию.

Таким образом Масленица сочетает в себе как христианские, так и абсолютно несвязанные с христианством традиции. Выбор остается за человеком. Однако важно, что и Церковь не запрещает веселье на Масленицу, предостерегая лишь от суеверий и излишнего обжорства.

Как праздновали Масленицу на Руси

На Масленицу все и вся преображалось. Улицы, дома и наряды становились ярко украшенными. В каждом городе и селе (особенно в Москве и Петербурге) строили огромные горы для катания, ставили карусели, балаганы для спектаклей. Там устраивались всевозможные зрелища, и все превращалось словно в огромный парк аттракционов.

Были случаи, когда именитые купцы надевали соломенные бороды, пиджаки в заплатах и превращались на время Масленицы в карусельных зазывал. Это был момент карнавала, так необходимый людям, когда можно снять с себя привычные маски и знакомые социальные роли. Интересно было бы посмотреть на такое сегодня, правда?

Традиционно на Масленицу люди веселились, устраивали конкурсы, дурачились, шутили и объедались. Правда, мяса в эту неделю уже не ели, готовились к Великому посту, отсюда еще одно название Масленицы — Мясопустная неделя.

Сохранилось много поговорок на эту тему: «Ах ты, Масленица, до поста довела, а сама удрала, дала репкин хвост», «Говорили, Масленица семь неделек, а ты всего семь денечков».

Было принято устраивать кулачные бои «стенка на стенку». Но они не были похожи на современные драки. Там не случалось серьезных увечий, все происходило по правилам и даже сопровождалось музыкой — играли на гуслях, балалайках, гармони, пели частушки. Что говорить, даже знаменитый Федор Шаляпин ходил в молодости на «кулачки». А еще — Сергей Есенин, Ломоносов и Петр Первый!

Еще один обычай — строить снежные крепости. Одна команда обороняла крепость, другая брала ее штурмом. В язычестве это действо символизировало победу весны над зимой, жизни над смертью. Люди ликовали: снежная твердыня пала, значит скоро придет весна! Во время штурма парни и мужчины входили в сильный азарт, иногда так разогревались, что скидывли шубы, рубахи, и хододный снег был им нипочем. И если вы думаете, что кто-то от этого простужался, то ошибаетесь, ведь в то время здоровье простых русских крестьян было крепче, чем у современных городских жителей. Кстати, первый, кто врывался в снежный город, попадал в большую полынью или был облит ледяной водой. Это был символ очищения.

На Масленицу щедро угощали и всячески чествовали обрученных и молодоженов. Тех же, кто был слишком разборчив и никак не находил себе жениха или невесту, всячески высмеивали. Пели насмешки, прибаутки, даже могли ночью связать руки и ноги или вымазать двери сажей. Если девушка не выходила на гулянья, была забава — приподнять крышу ее избы и насыпать внутрь снега.

Еще устраивали соревнование, в котором побеждал тот, кто сможет залезть на высокий столб и достать что-то с его верхушки. Например, шапку или новые сапоги. Эта традиция обыграна в мультфильме «Падал прошлогодний снег». Друзья из Сибири рассказали удивительную вещь: когда в советские годы сибирякам раздавали по ордерам квартиры, на Масленицу ставили такой столб, и тем, кто побеждал в конкурсе, доставалось лучшее жилье.

Почему на Масленицу едят блины

Правда ли, что блин — символ солнца? Когда мы только начали создавать наш кукольный спектакль «Масленица», мы были в этом уверены. Но оказалось, что у традиции печь блины на Масленицу совсем другие корни.

Блины — традиционная поминальная еда, самая первая форма хлеба, которая существовала в древности. Поэтому народный смысл Масленицы — обращение к памяти предков, благодарность тем, кто жил до нас.

Почему первый блин комом

«Первый блин комом». Значит ли это, что блин не получился? На самом деле нет. Это часть пословицы: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвертый — мне». Именно «комам», с буквой «а».

(продолжение следует по ссылке)